Analizar al hombre enfermo bajo el lente de la medicina biológica, es entender al hombre como una unidad indivisible en sus partes del cuerpo, mente y espíritu, correlacionado con la influencia del medio que nace, crece, se reproduce y muere, gobernado por las leyes de la naturaleza y el universo total. Los desequilibrios del hombre en esas correlaciones lo llevan a la enfermedad, cumpliéndose el postulado milenario de la acupuntura que establece que la enfermedad es el desequilibrio entre el yin-hombre y el yan-universo. Su curación viene al establecerse la armonía entre el hombre mismo, su ambiente y las leyes naturales que lo rigen.
El tratamiento con acupuntura puede ser rastreado hasta la edad de piedra, cuando los cuchillos de piedra y otros instrumentos filosos fueron inventados para satisfacer las necesidades de producción, estos instrumentos fueron utilizados para aliviar el dolor y la enfermedad, y fueron conocidos por los antepasados como “bian”. Durante la Dinastía Han (206 a.c. – 220 d.c.) existió un libro, el Shuo-wen-jie-zi (diccionario analítico de caracteres), un pasaje del cual, explica que “bian” significa piedra usada para tratar enfermedades. Esto pudo significar el método más primitivo de la acupuntura. El término acupuntura fue creado por los jesuitas durante su misión en China que significa “acus” = aguja, “punctura” = picadura, etimológicamente sería acupuntura: piquete o picadura con agujas.
Filosofía de la Medicina Tradicional China
1. El Tao o principio básico del Universo, es el principio y el fin, la vida y la muerte. Tao es el Todo.
2. En el Macrocosmo, nombre dado al Universo, esta el Microcosmo, el Hombre es el prototipo del Universo. El Ser humano no es algo aislado de lo que le rodea, sino que forma parte del cosmos y esta sometido a todos los cambios del universo, así como forma una pieza mecánica parte de un motor completo y funcional.
3. El Yin y el Yang. La energía qi, se manifiesta tanto en el cuerpo como en el Universo en forma de dos fuerzas complementarias y a la vez opuestas, que se denominan yin y yang. Estas dos fuerzas representan la interacción dinámica que forma el conjunto finamente equilibrado. Por ejemplo no podemos tener luminosidad sin oscuridad, ni día sin noche. Yin y Yang están en constante movimiento, y cuando la mayor parte corresponde a yin, yang es la menor. Cuando yin disminuye, yang crece.
Una acupuntura exitosa implica estimular la región cutánea correcta que está asociada con un órgano o con un proceso de enfermedad. Debido a que se cree que hay diversos meridianos conectados, a veces, quienes practican la técnica aplican acupuntura a lo largo de la vía de una región a otra. Además, otras veces, dichas personas aplican acupuntura directamente en un punto doloroso. Esto podría ayudar a reducir el dolor en ese punto.
La Teoría del yin y el yang y los diversos modelos de existencia que ha generado es una elaboración del antiguo libro sobre la adivinación, el libro de las mutaciones (Yi Jing o I Ching). En este compendio, yang, el principio masculino, se representaba con una línea contigua, y el yin, el principio femenino, con una línea discontinua. Estas líneas se agrupaban en ocho trigramas (combinaciones de tres), que simbolizaban todas las permutaciones básicas de las fuerzas y de los fenómenos naturales.
¿Cómo Tratar el Dolor con Acupuntura?
La acupuntura es el tratamiento de enfermedades mediante la estimulación de puntos específicos del cuerpo (acupuntos). La acupuntura se usa con más frecuencia para tratar el dolor.
Hay 3 tipos principales de acupuntura. La acupuntura convencional implica estimular los acupuntos con delgadas agujas de acero inoxidable. La acupuntura eléctrica es similar a la convencional, con la diferencia de que se usan impulsos eléctricos proporcionados a través de las agujas. La estimulación eléctrica transcutánea de los acupuntos implica estimular los acupuntos sin usar agujas.
Los puntos de acupuntura son más de siete mil, encontrándose distribuidos simétricamente a cada lado del cuerpo, en el trayecto de los meridianos. Su ubicación se puede realizar por medio de referencias anatómicas, lo que requiere de un tacto muy fino, ya que el punto se localiza literalmente en una pequeña depresión de la piel. Esto se puede facilitar con el uso de aparatos de detección eléctrica.
En la medicina tradicional china, se cree que determinados sistemas del cuerpo, llamados meridianos, regulan el funcionamiento del cuerpo a través del flujo normal de energía (qi) de una parte a otra. Se cree que las alteraciones en este flujo causan enfermedades. Quienes practican la medicina tradicional china sostienen que las técnicas de acupresión y acupuntura curan las enfermedades restableciendo este flujo.
LOS ÓRGANOS INTERNOS
Las vísceras huecas son consideradas como lugares de paso, e incluyen el intestino grueso, estómago, intestino delgado, vejiga, vesícula biliar y, por asimilación, la función del triple calefactor. Todos ellos se consideran yang, como asimismo los meridianos que toman sus nombres. Los órganos o vísceras macizas representan lugares de almacenamiento: pulmón, bazo-páncreas, corazón, riñón, hígado y, por asimilación, la función de circulación y sexualidad. Estos son yin.
Los órganos internos forman cinco sistemas integrados con las cinco vísceras, con cinco tejidos, cinco agujeros del organismo, con los cinco sentidos; con líquidos, colores, sabores, olores, sentimientos, estación, clima y tono.
Las emociones, como odio, rencor, envidia, celos, rabia, tristeza o miedo, entre otras, pueden afectar a órganos y vísceras (Zang / Fu) y por tanto al estado de salud, desde el momento en que por defecto o exceso rompen o bloquean el ciclo energético natural de la persona. De hecho a cada órgano / víscera le corresponde una emoción propia. Un estado prolongado de predominio de una emoción puede iniciar una afectación en el órgano correspondiente, que de no ser solucionada dará lugar a una reacción en cadena que afectará a otras estructuras orgánicas.
Usted debe informar a su médico que está recibiendo acupuntura, ya que esta puede interactuar con otros tratamientos que esté recibiendo.
ORIGEN DE LAS ENFERMEDADES
Los 6 factores externos: Los seis factores son viento, frío, calor, humedad, sequía y fuego. Cada uno de ellos posee determinadas características que son observables en los pacientes. Teniendo en cuenta cada una de ellos sabremos qué nos falta o qué nos sobra en nuestro organismo y así podremos equilibrar nuestra salud.
- Viento: Según dónde éste pega en el cuerpo son los desequilibrios. Por ejemplo si pega en meridiano de pulmón entonces tenemos la nariz tapada; si lo hace en meridiano de intestino grueso tenemos dolor de cabeza. Si poseemos reuma por tomar frío seguro que los dolores cambian de lugar o son varios; si el reuma es por frío sólo sentiremos su dolor en un punto o lugar específico del cuerpo; y si es por humedad nuestro reuma será crónico y fijo. El viento trae los problemas de parkinson, hemiplejia, parálisis facial y problemas musculares.
- Frío: Tomar frío en invierno nos produce mucha orina, cara pálida, miembros dormidos y temblores sin transpiración.
- Calor: En lugar encerrado o de poca ventilación nos producirá sofocación, mareos, transpiración excesiva, sed, opresión, cansancio, orina oscura, diarrea; si es calor por exposición exterior insolación y hasta llega a producirse el estado de coma.
- Humedad: Ya sea cuando llueve o en la temporada de fines del verano. Produce pecho cerrado, nos falta el aire, cansancio; y, en las mujeres la producción de mucho flujo vaginal y de color amarillento.
- Sequía: El tiempo del otoño, o tiempo seco; es muy malo para los pulmones y para el fluido corporal. Produce piel seca, tos sin flema, nariz seca y boca seca.
- Fuego: El calor excesivo, es muy malo para la circulación sanguínea, hasta hace salir sangre de la nariz y erupciones cutáneas.
Los 7 factores internos (emocionales): Ellos son la alegría, la ira, la melancolía, la meditación, la angustia, el miedo y el susto. Estos siete factores se deben tener en cuenta para los adultos, no para los niños (personas menores de 14 años).
- Meditación o pensar mucho: Trae problemas al estómago, lo inflama; ya que este órgano es ayudado por el bazo páncreas para la digestión y ésta no se realiza tal como debiera ser.
- Melancolía o tristeza: Es malo para el bazo-páncreas, produce inapetencia.
- Ira: Muy malo para el hígado, y en las mujeres problemas de menstruación.
- Alegría: Demasiada produce problemas al corazón.
- Angustia: Es mala para los pulmones, puede traer cualquier consecuencia en ellos (falta de oxigenación, flema, catarro).
- Miedo: Perjudica al riñón, su funcionamiento.
- Susto: Es muy malo para el funcionamiento del riñón y si es muy fuerte produce histeria o parálisis de piernas.
Otras causas
Por comida: por comer mucho, pesadez; por comer poco problemas generales; por comida sucia o en mal estado produce diarreas y problemas en los intestinos delgado y grueso.
Por trabajo: por mucho o poco (o no poseerlo), puede traer consecuencias al riñón y por ende a los huesos. El mantener muchas relaciones sexuales, también produce deficiencia de riñón (órgano controlador de los órganos sexuales).
Accidentes: quemaduras, esguinces, golpes, producen hematomas (sangre estacionada) y flemas (tos y asma incluidas).
Flema en chino también significa pus; y, cualquier tipo de flema tapa los meridianos, esta obstrucción puede conducir a hemiplejías, si la flema es crónica.
Fuentes: Dr. Hugo Frausto FUNDAMENTOS DE ACUPUNTURA Trabajo del Diplomado Acupuntura y Medicina Tradicional China
